私たちの霊的な道に沿ったある時点で、私たちは分岐点に到達します。 遅かれ早かれ、私たちが内なる存在のスパイラルを通り抜けるのに時間とエネルギーの塊を費やした後、私たちはそれを見つけます：障害物。 それは私たちの否定性と破壊性の合計であり、私たちの心はこれを見たくありません。 それが役立つとは思えません。
私たちは、なぜ私たちが幸せでないのかについて、あらゆる種類の厄介な説明を作成するのに忙しくしています。 私たちの理論のいくつかは、それらが行く限り、有効でさえあるかもしれません。 おそらく彼らは、なぜ私たちが病気であるか、神経症傾向があるのかなどのことを説明しています。 しかし、私たちのストーリーは常にXNUMXつの重要なことをスキップします。それは、問題を作成する方法と理由です。
人類が「罰する神」の概念をあきらめた後、私たちは自分たちのドラマの責任から私たちを解放する教義を別の方向に向け始めました。 ああ、ここにあります。 そして、悲惨な犠牲者が生まれました。
しかし、私たちが欲求不満と不幸の原因を見つけたいのであれば、私たちは自分自身の内部を見ることへの抵抗を克服しなければなりません。 私たちが最終的に正当化と合理化をやめるとき、私たちは愛の代わりに私たちが嫌う方法を見るでしょう。 公然と信頼するのではなく、防御によって自分たちがどこで分離するかがわかります。 私たちは自分自身に直面するのではなく、目をそらす傾向があることに気付くでしょう。 肯定するのではなく否定する。 真実ではなく真実を歪めること。
ある時点で、他の方法で物事を見ることができなくなります。 なぜなら、真実は、他の方法ではないからです。 それでも、私たちは試みます。 私たちは物事を好転させ、人類が何世紀にもわたって直面してきたこの真理の知識さえも悪用し、それを裁きの宣言に変えます。 特に宗教はこれを行うのが好きで、裁かれているすべての私たちの手先に対する懲罰的で権威主義的な態度を取り除いています。
それで、私たちは反対方向に充電することによって間違ったことを正そうと試みて行きました。 私たちの対抗策では、罪と悪のすべての概念と個人的責任を窓の外に投げ出しました。 さて、私たちは長い道のりを歩んできました、そして今、私たち自身の否定性が最終的に私たち自身の苦しみのすべてのなめを引き起こしたものである道の真ん中を見つける時が来ました。 それが何であるか、つまり真実についてこれを見る時が来ました。
すべての痛みは、何らかの形で真実を否定すること、つまり愛を否定することに関連しています。 いずれの場合も、最終的な分析では、私たちは霊的な法則を踏みにじったことがわかります。 または、どこかに基本的な不正がありました。 または、ある種の悪意がありました。
私たちは問題の入り口を通り抜けることによってこれを実現するようになります。 これらは実際には、不快な何かに命を与えた否定性の内側の巣の外側の結果にすぎません。 この巣は、XNUMXつの包括的な全体を形成する否定的な態度のクラスターで満たされています。 私たちのネガティビティは、古い一連の光のようにつなぎ合わされて膨らみ、今では因果関係の連鎖反応を生み出しています。
この否定性の核を見つけるのは簡単ではありません。 それは防護壁の後ろに隠されているからです。 しかし、それは私たちのすべての低い自己の考え、感情、意図に埋め込まれています。 そして、それは私たちが経験するあらゆる闘争に関係しています。 それを見つけてほどくという私たちのコミットメントは、真実であるという私たちの献身に見出すことができます。 これには、少量の心のこもった作業は必要ありません。 私たちは内なる抵抗を克服し、隠された誤解に疑問を投げかけ、瞑想し、新しい生き方に向けてコミットする必要があります。 そうすれば、私たちは自分の否定性に責任を持ち始め、すべてを外に向けることをやめることができます。 冗談をやめる時が来ました。 これを完全に理解することは、岐路に立ったことです。
奇妙なことに、この時点で、私たちはそれをあきらめたがらないことに気付くかもしれません。 霊的自由への道のある時点で、私たちは自分自身の破壊と苦しみを引き起こすものを手放したくないというこの奇妙な状況に直面するでしょう。 そして、私たちがこの否定的な核を見つけて、それを手放したくない、または私たちが手放すことができないのではないかという恐れの中で、私たちは目をそらし続けます。 「本当に変えたくないのなら、なぜこれを見たいのか」と自分に言い聞かせます。 したがって、私たちは真実が私たちの中にはないということを自分自身でだまし続けます。 これは一般的な罠であり、注意する必要があるため、邪魔になりません。 実際、このハードルを乗り越えるには、より強力なツールが必要になります。
このハードルを理解するために、私たちは信仰と疑いの真の概念と、二元性によってねじれるそれらの誤った種類について話す必要があります。 私たちはしばしば信仰を、私たちが知る方法がない何かに対する盲目的な信念と考えます。 私たちはあまり考えずに騙されて信頼することになっています。 今日の知的追求の重要性を考えると、信仰は驚くほど悪い評判を得ていません。 そして確かに、それが信仰の目的であるならば、それを捨てるのは正しいでしょう。 誰が愚かで、現実には根拠がなく、真実として決して経験することができない何かを信じたいのですか？
この視点は、私たちがプラットフォーム上にとどまり、そこから現実のものは、私たちが見、触れ、知り、証明できるものだけです。 ここから、未知の世界に飛び込む必要はありません。 しかし、ここにこすりがあります。拡大して変化する唯一の方法は、未知の世界に飛び込むことです。
誰もが知っているように、成長と変化にはその不安の瞬間が伴います。 そして、それが空中を飛んでいるという一時的な感覚ではなく、最終状態であると信じるならば、私たちはその不安を受け入れることはできません—私たちが再びテラファームに着陸する前に。 この確固たる基盤は、私たちがこれまで知らなかった新しい現実となるでしょう。 しかし、ここにたどり着くには飛躍しなければなりません。
一般的な概念によると、信仰は永続的な失明状態を意味します。 それは、私たちが暗闇の中で手探りし、知らない、または理解していない、根拠のない非現実的な状態に浮かんでいる方法です。 しかし、それでは、信仰の本当の概念は何でしょうか？
真の信仰にはいくつかのステップまたは段階が含まれ、それぞれが知性と現実に非常に基づいています。 まず、私たちが発見した負の連鎖反応を継続するのではなく、新しい機能の可能性を検討します。 おそらく、私たちには永続的な防御方法があることがわかり、低くて見よ、これが自分自身や他の人にかなり望ましくない影響を与えることを発見したとしましょう。
さて、私たちの操作方法は生命を断ち切る傾向があります。 しかし、私たちは機能する別の方法を知りません。 高尚な理論以外に何もすることなく私たちの手口をあきらめることは不可能になるでしょう。 私たちが世界での新しい生き方を身につけ、現在の狭く定義されたフェンスを超えて拡大するためには、次の各段階に何を期待するかを明確に理解する必要があります。
ですから、信仰を獲得するための第一歩は、私たちが現在何も知らない新しい可能性が存在することを考慮することです。私たちの現在のビジョンを超えて何か新しいものが存在するかもしれません。 しかし、少しスペースを空けない限り、新しいアイデアを取り入れることはできません。 私たちの心が閉じている場合、新しいものは何も入りません。
しかし、メアリー、メアリー、これはだまされやすい、または知性がないということではありません。ああ、まったく逆です。 実際、私たちが本物であると見なすことができるものだけを受け入れることはそれほど天才ではないことに私たちはおそらく同意するでしょう。 そのような限られた賢さは、想像以上のものが欠けていると信じています。
おそらく、私たちは以前にそのような言葉で信仰について考えたことがありませんでしたが、それは本当の信仰に成長することの一部です。 そして、私たちの信仰自体は、私たちが進むにつれて発展していくことに注意してください。 この最初の段階は、私たちを立ち上げる出発点です。 ここから、私たちは内なる神への開放について瞑想し、より良い機能の方法を見つける方法を示すことができます。 このアプローチについて非現実的なことは何もありません。 求められる盲目的な信念はありません。 これは正直でオープンなアプローチであり、私たちがまだ知らなかった代替案の余地を作ります。
これは実際、すべての真面目な科学者が追求しているのとまったく同じ不可欠な態度です。 皮肉なことに、科学に関心のある人は、しばしば誤った信仰に出くわしたために、評判の悪い信仰を持っている人たちです。 しかし、これまで知られていなかった選択肢が考慮される真の信仰は、客観的で謙虚な心構えを取ります。 残念ながら、それは関連するすべての不安を解消するわけではありませんが、これは迅速かつ簡単に克服することができます。
私たちが否定的な判断を下し、他人を憎み、彼らを下に置くときだけ、私たちが安心していると感じるようになったとしましょう。 だから私たちは一時停止して、「別の方法があるのではないか」と尋ねることができます。 次に、洞察を開きます。 ああ、恐らくそれほど破壊的でなくても安心できると思います。 おそらく、私たちはいくつかのフラグを立てる自尊心を強化する必要があります。 しかし、この新しいアプローチを採用するだけで、私たちはそれを達成し始めます。 そして、これがどれほどの作業を要しても、それだけの価値があることがすぐにわかります。 なぜなら、私たちは文字通り、私たちが落ち着いていたネガティブな種類の「セキュリティ」のために私たちの生活にお金を払ってきたからです。
この新しい紛争のない生活の場を見つけるには、未知の世界への最初の飛躍が必要です。 信仰の第二のステップは、もっと飛躍する必要があります。 ここで私たちは、私たちの知性が探し求めている知識を私たちにもたらすことができるように、内なる神聖な地面に自分自身を開かなければなりません。 そこで、最初にスペースを作り、次にいくつかの解決策を見つけました。
私たちがこの一歩を踏み出すことに誠実であるならば、私たちは自分自身の中にある神を時折垣間見るでしょう。 それがどのように感じられるか、つまりどのように動作するかを理解します。 もちろん、私たちはそれをつかむとすぐにそれを忘れますが、私たちが戻って行くと、それはまだそこにあります。 最終的に、それは私たちの恒久的な故郷になります。 しかし、それは正直さと勇気のさらに大きな飛躍を必要とするでしょう。 まず最初に。
それは私たちを第XNUMXのステップに導きます。それは基本的に私たちは何か新しいことを経験したが、それをまだ保持することができないということです。 それを私たちの恒久的な基盤にするために、私たちはより大きな現実に身をゆだね続けなければなりません。 私たちは、少なくとも部分的に否定的な手段を通じて安全と自己充足を見つけるという安全弁と快適な自我の習慣を手放さなければなりません。 私たちは神に私たちを導き、彼ら自身のために愛と真理に専念させなければなりません。 うん、それは大きな飛躍です。
しかし、私たちはこの飛躍をXNUMXつの大きなホップにとらえません。 小さな飛躍を何度も繰り返すので、この大きな飛躍はまったく飛躍しません。 そのとき、この大きな飛躍があると思うのは小さなエゴだけです。想像上の分離でぶらぶらするのを楽しんでいて、手放すことのファンではなかった人です。 この時点では、途中で垣間見たことがあったので、完全に未知のものに飛び込むことはありません。
私たち自身の心は、私たちが実際にそれほど多くのリスクを冒していないことを確認するために、私たち自身の誤った論理に疑問を投げかける必要があります。 私たちが神の現実を信じていないとしましょう。それを信頼することの害は何ですか？ 悪化することはありません。 私たちは何を失う必要がありますか？ 私たちはすでに知っていることだけを見つけるでしょう。
しかし、それが存在することがわかった場合はどうなりますか？ それが幻想ではなく、それに屈服することが唯一の賢明で合理的なことである場合はどうなりますか？ そうすれば、降伏は私たちが一時的に私たちの自己をあきらめているように見えますが、私たちが私たちの自己として認識したもの、つまり私たちの自己中心のエゴが最も弱く依存的な生き方であることがわかります。 それから私たちは、私たちと同じように無知で困惑している他の人間に絶えず頼っています。
しかし、神聖な生活に身をゆだねることで、これが私たちの本当のアイデンティティであることがわかります。 これには、これまで何も知らなかった本当の安全、新しい喜び、創造性を見つけることができます。 そうして初めて、私たちは真の自己性を見つけることができます。私たちが自己降伏の飛躍を遂げた後、最高の意味で、私たちが本当の自分であるより大きな自己になります。
神の現実には独自のモットーがあります：真実と愛に身をゆだねることです。 まあそれは物事を簡単にします。 実際、私たちが真理と愛の神聖な特質に屈服しないこと、つまり神の意志に屈服しないことは、ただ一つのことを意味します。私たちの虚栄心と自己探求は、真理と愛よりも私たちにとって重要です。 私たちは他の人が私たちをどう思うかについてもっと心配していて、真実と愛のために少しの短期的な利点を放棄することはありません。 この場合、私たちは信仰を飛躍させることに関心がありません。 より大きな利点が存在するかどうかを発見することは望んでいません。
私たちは紛争の中で生活することに慣れているので、紛争を当然のことと思っています。 結局のところ、私たちは他に何も知りません。 しかし、私たちのすべての対立は、真実と愛に従わないことから連鎖します。 これらの紛争は私たちの生命力を引き出し、それに絞首刑を課します。 しかし、私たちが真実と愛、そして生きる究極の理由に飛躍することをいとわないのであれば、それはそのようである必要はありません。
これを一貫して行うことは、私たちを第XNUMXのステップに導きます。そこでは、信仰が非常にしっかりと固定されているという事実になり、だれもそれを奪うことはできません。 第二段階では、つま先を恵みの水にひっくり返しましたが、それから戻ってきて失くしました。 私たちは、それが幻想か私たちの想像力か、あるいは単なる偶然かと考えて、疑念に戻りました。 私たちはすべてを夢見ていて、とにかく具体的な結果が起こったと思います。 誤った疑いを入力してください。これについては後で説明します。
しかし、XNUMX番目のステップでは、疑いを持って争うことはまったくありません。 私たちが得たものは私たちの現実のままです。 それは私たちが経験し、知っている他の何よりも現実的です。 この段階では、一時的に良好な状態を失い、負の残基のスパイラル運動に戻る可能性があります。 しかし、どの状態が実際であるかがわかります。 これ以上の混乱はありません。 ゲームのこの段階で、私たちは神の真理の栄光を知っています。
この新しい現実は、私たちの小さなエゴイックな心の狭い範囲を超えて存在します。 それよりもしっかりとした地面に立っています。 私たちは継続的な意識的な降伏によってここに到着し、これを私たちの故郷にしました、そして私たちはこの現実を疑うことはできません。 証拠と経験はあまりにも現実的です。 彼らは私たちの想像力が決してできない方法ですべてのルーズエンドを縛ります。
ここにたどり着くには、未知の世界に飛び込む必要があるときに、その瞬間的な不安を克服する必要があります。 私たちは真実と愛のためにこれをしなければなりません。 または実際には、神のために-私たち自身の内なる神自身。
信仰には別の側面があり、それは疑いについての疑問を提起します。 疑いは現実的で建設的な意味で存在します。疑いがなければ、私たちは確かにだまされやすいでしょう。 このペッパーシェーカーは、ブラインドフェイスのソルトシェーカーと一致します。 彼らはペアです。 そのようなだまされやすさには、希望的観測と人生の不快な側面の受け入れの欠如が含まれています。 それは怠惰であることから来ています。 私たちが正しい方法で疑わなければ、私たちは良い選択をし、自分の両足で立つ責任を避けています。
ですから、正しい方法で疑うことは私たちを信仰に向かって動かしますが、間違った方法で疑うことは大きな分裂を生み出します。 問題は、何を疑うべきかということです。 そして、私たちはどのように疑うべきですか？ そして、なぜ私たちは疑うべきですか？ たとえば、最高の知性や創造的な普遍的な精神の神の存在を疑うとき、私たちは疑うと主張しますが、実際には、神の存在が存在しないことを「知っている」と言っています。 そしてもちろん、それは不可能です。 それはわかりません。
私たちは限られた認識を取り、それが最終的な現実であると言っているので、ここには不正直があります。 私たちはまた、偉大な神が存在しないというこの考えに少しコミットしています。そうすれば、いつかそれに直面することはないからです。 私たちは、何が起こっても韻や理由はなく、人生が終わっても問題ではないという希望的観測が好きです。 非神への私たちの信仰は、何の影響もないという私たちの希望から来ています。 スコットフリーで降りたいです。
一部の人々は神の存在を喜んで信じますが、自己対立の精神的な道の価値を否定します。 彼らは再び説明責任を回避できることを望んでいます。 この種の疑いを疑うことはめったにありません。 それは「これはたまたま私が信じていることであり、私の信念はあなたと同じくらい良い」と正当化され、正直で深い考察を通してこの立場に到達したかのように提示されます。
本当のところ、私たちが知りたくないことを疑うときはいつでも、理由が何であれ、私たちの疑念は正直ではありません。 他人にだまされたくないので、私たちは自分の疑いを誇りに思います。 私たちは自分たちの疑問に疑問を投げかけ始めなければなりません。 疑問の根拠は何ですか？ この一連の質問は、私たちが真理に到達するのを助け、私たちを信仰への道に戻すでしょう。
自分自身の中にある歪みの真実を否定したいので、他人を疑うことがあります。 しかし、私たちが自分自身の中に本当の真実を持っているときだけ、私たちは自分の疑いを失うことができます。それは私たちをかじっているのです。 それが、私たちが他人に対して抱いている疑惑や疑いの背後にあるものです。 ですから、私たちは自分の疑いを他の人に投影し、それを直感や知覚と混同します。これはまったく異なる感じです。
私たちが自分の疑いを立証する言い訳をし、自分自身に立ち向かうことの不快感を避けるために不信感を捨てるなら、私たちは自分自身と現実の間、つまり自分自身と真実の間に分裂を生み出します。 そして、それが私たちが完全に指を置くことができない苦しみと不満と漠然とした不安を生み出すための基礎です。
これは、そのすべての素晴らしさにおいて二重性であり、信仰と疑いというXNUMXつの明白な反対があります。 一部の宗教は、一方を正しい（信仰）、もう一方を間違った疑いとして描く場合があります。 知識人はこれに鼻をかみ、信仰は間違っており、疑いは正しいと同じようにはっきりと言います。 双方は彼らが真実であると思います。
しかし、信仰と疑いの本当のバージョンと誤ったバージョンの両方が存在します。 実際のバージョンでは、それらは互いに補完し合っています。 片方がもう片方なしでは欲しくないでしょう。 本当に疑わしいことに、私たちは真実を選択し、計量し、差別化し、模索します。 私たちは現実にいるという精神的な労働を恥ずかしがりません。 そして、それは私たちを信仰へのステップへと導きます。
その過程で、正しい種類の疑いを持つことが必要です。 たとえば、私たちが飛躍することを躊躇するとき、私たちは自分の恐れを疑わなければなりません。 私たちが何かを信じる怠惰な信仰に向かうとき、疑いは目覚めなければなりません。 そして、私たちが破壊的な方法で疑うとき、私たちの信仰は、私たちがそれによって圧倒され、私たちが本当に経験した真実の非常に現実的な瞬間を吹き飛ばすことから私たちを保護しなければなりません。
常に正しい種類の信仰と疑いを見つけるための鍵があります。そこでは、XNUMXつが団結して一緒になります。 それは真実と愛への私たちの献身です。 私たちが内なる神の故郷に着陸するずっと前に、私たちはいつ、どのように降伏するかについての道標として真理と愛を安全に使うことができます。
私たちが真実を作り、私たちが行うすべての中心を愛するとき、その中に生きている神は私たちの現実になります。 私たちは、すべての問題を解決し、閉じ込められて諦めきれないと思われるネガティブから自分自身を解放するための強さと健康とノウハウを見つけるでしょう。 それは、信仰と疑いを一つの補完する全体として組み合わせる運動です：真実と愛に奉仕すること。 まじ？実際に。
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