今まで聞いたことがあると思いますが、愛は最大の力です。 すべての精神的な教えや哲学は、すべての宗教学者や心理学の教授とともに、この真実を宣言しています。愛は唯一の力です。 あなたがそれを持っているなら、あなたは強大で、強く、そして安全です。 それがなければ、あなたは別れ、怖くて貧しいです。 簡単そうに聞こえます。 しかし、この知識は、私たちが愛することができない、または愛しない場所を発見しない限り、実際には役に立ちません。 なぜ私たちは愛することに抵抗するのですか？ なぜ私たちは愛することを恐れているのですか？ この質問に対する答えを整理しない限り、愛についての永遠の真理はおそらく私たちを助けることはできません。
私たちが内なる知識の探求においてすでにいくらかの進歩を遂げているならば、私たちはおそらく、愛することへの恐れに、かなりの掘り下げと探求の後で、すでに真っ逆さまに走っています。 そのような恐れに気づくことは、さらなる一歩を踏み出すための典型です。 そのような愛することへの恐れが存在することを理論的に理解するだけでは十分ではありません。 私たちは実際にこの恐れを経験しなければなりません。 まだ自分自身を知りたくない人にとって、そのような意識はまだ存在しません。
しかし、この内なる葛藤に気づいた私たちでさえ、その理由をまだ完全には理解していないかもしれません。 なぜ私は愛することをとても恐れているのですか？ この厄介な現象のいくつかの側面を探りましょう。これは、この非常に基本的な問題を他の角度から明らかにするときに、将来の教えで戻るトピックです。
これから始めましょう：愛することができない人は未熟です。 そして、私たちが未熟であるとき、私たちは現実に生きていません。 ですから、非現実に基づいた人生を送るためには、葛藤と不幸につながる必要があります。真実がないところには無知と闇があります。
成熟は、それ自体、本質的に愛する能力を持っていることを意味します。
悲しいかな、私たちは皆、子供時代の状態に閉じ込められている自分自身の中に断片化された側面を持っています。 そして、これらの子の部分は無制限の量の愛を必要とします。 すべての未熟な生き物がそうであるように、これらの子の断片は一方的で、不合理で、要求が厳しく、理解が不足しています。 その不可能な欲求の洗濯物リストには、すべての人に愛されること、100％愛されること、即座に満足すること、そして私たちの利己的で不合理な方法にもかかわらず愛されることが含まれます。 これは、一言で言えば、私たちが愛することを恐れている理由です。
私たちの中のこの子供は他人からの完全な降伏を要求するので、これは確かに愛されることを意味すると考えて、子供はどのように降伏に抵抗するのを助けることができますか？ 私たちの内なる子供は、私たちを愛しているはずの子供たちを支配したいと思っています。それは彼らを私たちの従順な小さな奴隷に効果的に変えるでしょう。
時々、私たちは従順な感情的な奴隷になることが判明します。 これは、特定の人からの愛、受け入れ、または同意が絶対に必要だと感じたときに起こりますが、それが得られない可能性があることも認識しています。 拒絶と敗北を恐れて、そのような従順な行動は私たちの唯一のチャンスであるように思われるかもしれません。 そして、表面的なレベルでは、私たちの従順な行動の一部は真の愛に似ているかもしれないので、特に私たちがそのような悲惨で絶望的な状態に陥っているとき、私たちが服従するとき、私たちは本当に愛していると信じるように自分自身を欺くのは簡単です。
言い換えれば、私たちはしばしば無意識のうちに愛とは何かという自分の内なる考えを作り上げます。それはいくつかの宗教や哲学で教えられていることに漠然と似ています。 私たちにとって、提出するとき、私たちは利己的ではなく、ある種の犠牲を提供しているように見えます。 他の人が今私たちの世界の中心になっているようです。 これにはいくつかの真実がありますが、本質的には真実ではありません。 実のところ、私たちは私たちの中心であり続けます。
私たちの願いは、愛とは何かという幼稚な概念に従って、他の人に私たちを愛するように説得することです。 彼らは私たちを崇拝し、私たちのあらゆる気まぐれに従い、彼ら自身の自己指示をあきらめ、私たちの中の子供が支配することを許すはずです。 そして、はい、これは私たちの同じ子供であり、その願いが満たされないときはいつでも内向きに泣きます。
これらすべての無意識の要求が私たちの精神に隠れているとき、私たちが愛することを恐れているのは不思議ではありませんか？ そして、愛と奴隷の服従を同一視する私たちの概念は無意識であるため、それらは私たちの意識的な信念よりもはるかに強力です。 エルゴ、私たちは愛したくない。 私たちは他人の意志に従おうとは思わないからです。 私たちは、他人のルールに服従して、私たち自身の自律性を放棄したくありません。
私たちが愛についての私たち自身の幼稚な歪んだ考えを認識することができるときだけ、私たちは彼らが何であるかについて他の人の幼稚な要求を見始めることができます。 そしてその時だけ、私たちは彼らの影響を受けなくなり、もはや屈服する義務を感じなくなり、そうでなければ罪を犯します。 その時、私たちはおそらく別の種類の愛を与えることができることに気づき始めます。それは、より孤立していて、必要性が少なく、要求が少ないものです。
また、私たちの中にいる子供の不公平な要求を発見したら、それを推論し始めることができます。 私たちは、本当の愛とは真剣に異なる愛について誤解していることに気付くでしょう。 これを見たら、私たちは愛することをそれほど恐れません。 愛することは、私たちが尊厳や自治を放棄することを意味するのではないことを理解します。 愛することは自由の欠如を意味するものではありません。
幼稚な要求をやめれば、少しずつ成熟して愛するようになります。 そして、その見返りに同じことが期待できます。 このように愛することに危険はありません。 私たちは自由のままで、奴隷になることはありません。 それは本当にそれと同じくらい単純で論理的です。 他の人が私たちを愛すべきだと私たちが考える幼稚な考えをあきらめるとき、私たちはもはや彼らを愛することを恐れません。
段階的なプロセス
愛することを学ぶことは、成長し成熟する段階的なプロセスです。 私たちは、私たちの魂が求めている壮大で包括的な愛をすぐに楽しむことはありません。 私たちの子供は極端なことしか知りません。 これは、大きな愛を切望し、同時にそれから身を隠すという私たちの魂に巨大な対立を生み出します。 私たちは愛の真っ只中にいます—最終目標を達成しました！—または何もありません。
努力する側の健全な本能を阻止しようとすればするほど、それはより強く聞こえるようになります。 これは、何かが足りないのに指を完全に当てることができないなど、漠然とした内面の不満感を生み出します。 私たちの精神の一部は、他の部分の正当な要求を妨害することになります。 そして、私たちは自分の欲望に達することができないので、私たちは完全に撤退します。 これは、私たち自身の未熟な部分のどちらかまたは両方の傾向、および劇的なものに対する私たちのフレアによって引き起こされます。 欲しいものが手に入らないなら何も欲しくない！ ワニの涙がやってきた。
私たちがより成熟するにつれて、私たちははしごの下の段から始めることによってのみ真の愛の実現を達成することができることに気付くようになります。 たぶん、私たちは他の人に彼らが望むように私たちについて感じさせることから始めるべきです。 このような本物の「許可」を提供できれば、敵意を抱くことなく要求をあきらめることができます。 他人が私たちの意志に屈しなくても、他人を本当に好きで尊敬することが可能であることがわかります。 これはあまり聞こえないかもしれません。 これは私たちには当てはまらないと思うかもしれません。 しかし、私たちは確信していますか？ 本当にそして本当に？
物事がうまくいかないとき、それは私たちの感情をテストする時です。 私たちが自分の気持ちを評価するとき、私たちの中の子供が残業していることに気付くかもしれません。 しかし今、私たちは何が起こっているかに対処するための新しいツールを持っています。 微妙な力の流れをあきらめることができるとき、私たちはまったく新しい種類の感情的な反応を内部で感じるでしょう。 大変な負担が軽減されたような気がします。
次のステップは、私たちが内面の癒しの仕事の過程を通してそれに気づいたら、残っている敵意を手放すことです。 これが起こると、私たちが無意識に望んでいた「無条件降伏」を私たちに与えなかった人には、新しい敬意と好みが見つかります。 タイトなバンドが溶け込んでいるような感じになります。 今、私たちは他の人を自由にし、人々として彼らを好きで尊敬することができますが、彼らの愛や賞賛を所有する必要はありません。
友達、これはおそらく外からはあまり見えないでしょう。 しかし、これは決定的なステップであり、実際には私たちが見ることができるものよりも劇的です。 それは、いつの日か私たちのものになることができる高さに向かって、関係のはしごを上る途中で私たちを立ち上げます。 しかし、この最初の劇的で一見些細なステップをスキップしてはなりません。 このステップがなければ、私たちは最終的な目標を達成することはできません。 同時に、私たちはまだトップラングに立つ準備ができていません。
はしごを登り始めたばかりのとき、まだ完全に自分自身を忘れることはできません。 私たちはまだいくらかの虚栄心と私たちが取り組む必要があるある程度の利己主義を持っています。 棒高跳びを一番上までポールできないので、がっかりしないようにしましょう。 私たちの目標は、注意深い分析の骨の折れるステップを通して私たちの感情について学び、それらを徐々に有機的に成熟させることです。
手順をスキップすることはできません。 私たちが自分自身に忍耐強くあれば、愛するという私たちの目標は達成可能です。 しかし、最初に、私たちが他の人を愛することができる前に、私たちが望むものを手に入れられなくても、私たちは彼らを好きで尊敬することを学ぶ必要があります。 そのためには、まず、内部のどこで実際にそれを行っていないのかを把握する必要があります。
直感の開発
本当の理想的な愛と、愛を装う偽の愛、つまり間違った弱い従順さの違いをどのように見分けるのでしょうか。 彼らは一見似ているように見えることがあります！ 私たちを怖がらせるのは、本物ではなく、偽りの愛だからです。
手始めに、私たちは、私たちの暗黙の要求と非現実的な期待を通して、私たちがまっすぐで狭いところからどこでどのように逸脱するかを自分自身で見つけなければなりません。 読んだだけでは本当の愛を感じるだけでは十分ではありません。 これはすべての人に当てはまり、例外はありません。
私たちの中の子供が微妙に道を切り開き、感情的かつ無意識に他の人に服従させようとしている限り、私たちは希望に満ちた思考に迷い込んでいます。 私たちは、私たちが住みたい場所にさえないかもしれない非現実的な城を私たちの心の中に構築します。 私たちは、住むのに危険なこれらの非現実的な状況を構築し、それから私たちはこれをどのように行っているかに目をつぶっています。 そしてもちろん、私たちはしたくないので、私たちが何をしているのかわかりません。 そして、なぜ私たちは自分の判断や直感に頼ることができないのだろうかと思います。
私たちの精神は愚か者ではありません。 私たちの精神は、私たちのレーダーがオフになっていること、私たちが実際に私たちと関係しているので人々を読んでいないこと、または全体としての状況を完全によく知っています。 しかし、私たちは真実を見たくありません。 したがって、当然のことながら、私たちは自分たちの判断を信頼することができません。 それを超えて、私たちは他の人が私たちの期待に応えようとしているとは信じていません。 私たちの非現実的な期待、つまり。
これは私たちが愛していないことを正当化するために使用するものです。 信頼できない人をどうやって愛することができるのでしょうか。 実のところ、誰かを信頼するためには、その人や状況がそれを必要としているかどうかを確認できなければなりません。 たぶん、私たちは単に敬意と愛情を提供し、それをそのままにしておくほうがよいでしょう。
私たちが欲しいものを少しあきらめることによってのみ、無意識のうちに、ほとんどの場合、私たちは何であるかを見ることができます。 それが現実を見る方法です。 この新しいレンズのセットで、私たちは今、インテリジェントに識別し、直感に従うことができます。 私たちは自分自身を尊重し、敵意を抱くことなく、欲しいものをあきらめる能力を持ち始めます。 私たちの新しい明快さで、私たちは大人のような私たちの生活の状況に対処することができるようになります。
これが私たちが信頼することを学ぶ方法です。自分自身を信頼し、自分の判断を信頼し、他の人を信頼します。 私たちの強制的な流れの暴風がなければ、私たちは他の人を過大評価することはありませんが、代わりにそれらを観察し、真実を感じます。 これは、私たちが真実になりたいことだけを信じるという私たちの通常の習慣よりもはるかに優れています。
このような「トラストフォール」をしばらく練習してしまえば、愛することはそんなに危険なことではありません。 それまで、私たちは故意に盲目のままになります。 私たちの未熟な部分は、何かを喜んですることによって、そうすることを考え続けます。 そのため、私たちの選択は引き続き信頼できません。 それが私たちをさらに愛することを恥ずかしがる理由です。その間ずっと、愛されることに危険がないふりをして頭を雲に突き刺しています。
私たちの目標は、他者を評価する方法で客観的になり、優雅に手放すことを学ぶことです。 私たちが手放しているのは、私たちの最高の利益に決して役立つことができない私たちの自発的な強制的な流れだけです。 これにより、たとえ相手が私たちの意志を妨害したとしても、誰かを尊重する方法を学ぶことができます。 私たちは、実際に起こっていることの私たちの視界を妨げる空に城を建てることをやめます。
私たちがそうするとき、私たちは現実を無視しているだけでなく、それを拒否しているからです。 しかし、私たちが直感に頼ることができるようにしたいのであれば、私たちの顔の真正面で、何が本当であるかを見る必要があります。 私たちがこれを行うことができるとき（成熟した目で見る）、私たちは自分自身を信頼することができます。
これは、地球の生命が完全ではないことを受け入れて、現実を受け入れるように見えるものです。 これが私たちが人生に対処し、それを最大限に活用することを学ぶ方法です。 私たちの仕事は、「人生は完璧ではない」という一般的な概念を取り入れ、それを私たち自身のある側面で実用化することです。 時々人々は私たちを好きにならないでしょう、そして私たちは私たちの現実の中でこの明らかな不完全さを受け入れなければなりません。 これは、誰もが私たちのことを思い通りに感じなければならないという私たちの要求で私たちが作成してきた悪循環を解き放つ、世界を歩くためのより安全な方法です。
直感はチャンプのためのものではありません。 それは私たち人間が到達できる最高の感覚の知覚です。 しかし、私たちの中に隠された子供が検出されずに暴走している限り、私たちは決してそれに到達することはありません。 明確にするために、私たちが人間である限り、私たちの直感は100％完璧になることはありません。 しかし、この現実に気づくだけで、「完全にはわからない、ここで間違っている可能性がある」と喜んで言うことで、私たちは自分の過ちから学ぶことをいとわないようになります。 そして突然、私たちの無知は無害になります。
「わからない」という簡潔で意識的な考えを持つことは強力です。 その中には、最終的に学び、見て、知る可能性があります。 しかし、私たちの直感は、100％の確実性と完全な自信を持って盲目的に頼ることができる壁になることは決してありません。 そしてそれがそれがとても価値がある理由です。 だからこそ、私たちはすべてを知ることができないことを理解するのに十分謙虚にとどまりながら、できる限りそれを開くように努力しなければなりません。
私たちが自分の直感に相談するとき、水を濁らせるために現在のまたは希望的観測を強制することなく、私たちは特定の可能性を感じ、また特定の制限を感じます。 それを超えて、人生は疑問符です。 このようなフレーミングアプローチにより、私たちは、人生とその中の人々を監視するためのオープンで準備の整った態度を促進します。 この種の認識を発達させることは、私たちにとって多くの実を結ぶでしょう。 さらに、それは成熟の兆候です。 未熟な人だけが即座に答えなければならないからです。 答えられない質問や疑いの余地を残さずに、すべてを釘付けにする必要があるのは内なる子供です。
オープンスペースでたむろし、答えのない質問を抱えて生きるという私たちの意欲を通じて、私たちは現実に必要な勇気を育み、それが何であるかを受け入れます。 これは、より多くの自尊心、より良い直感、より大きな識別力、そして改善された意識につながります。 そうすれば、私たちは信頼できるようになり、賢明にそうします。 何よりも、適切な状況が近づいていれば、愛することを恐れることはありません。
これがすべてXNUMXつのストリングでどのように結び付けられているかをご覧ください。
祈りと忍耐
私たちは、愛することがどのように見えるかについて、これらの高尚な考えを持っています。 私たちは最高の、最も完璧な種類だけを想像したいです。 しかし、これはこれにつながる愛の多くの段階があるという現実を無視しています。 愛にはさまざまな種類があります。 しかし、私たちの未熟さを知らないうちに、私たちは今実際に与えることができる種類の愛を避け、同様の何かが私たちに提供されたときにそれを完全に見逃します。
では、どのように進めればよいのでしょうか。 結局のところ、私たちは自分の感情が完全に正しく機能していないことを完全によく知っているかもしれません、そして私たちは本当に変えたいと思うかもしれません、しかしそれでは何ですか？ これらの若い内側の部分を再教育し、自分自身を成長させるにはどうすればよいでしょうか。
第一に、私たちの変化への欲求は、トラック一杯のプレッシャーを伴うべきではありません。 急ぐのはうまくいきません。 むしろ、感情は率直に言ってすぐには変化しないので、私たちはこれらすべてについて落ち着きを取り入れる必要があります。
私たちが発見する必要があるのは、私たちの感情が真実ではない場所、方法、理由です。 また、どこが混乱しているのかを認識する必要があります。 私たちの未回答の内部の質問は正確には何ですか？ そして最後に大事なことを言い忘れましたが、私たちは今、私たちが本当にそして本当にそうであるように自分自身を見ることへの抵抗を手放さなければなりません。 私たちは自分自身に正直になることをいとわないようにならなければなりません。
祈りは、それを適切に使用する方法を理解していれば、同じように機能します。 私たちが祈るとき、私たちは自分自身に向き合い、現在の問題を理解するために助けを求めることができます。 私たちの祈りは、達成不可能な巨大な目標のためではなく、一見小さな毎日の不調和の中で何が起こっているのかを見ることができるようにするべきです。 これは、私たち自身へのより深い洞察を得るための前進の道です。
そして、私たちはこれらの祈りをどこに向けるべきでしょうか？ 空には上がらない。 いいえ、私たちは自分の無意識に向かって祈りを向けたいと思っています。 これは神が住んでいる場所です：私たちの奥深くに。 内なる神聖な火花に祈りを向けることによって、私たちはまた、私たちの意識的な意識から最も隠されている自分自身の部分に到達しています。
私たちの目標は、私たちの精神の健康な部分を強化すると同時に、抵抗力のある不健康な幼稚な部分を弱めることです。 ですから、私たちの祈りは、私たちが明らかにしたいことを扱って、私たちの理解の欠如のために私たちが真実から逸脱した場所を確認するように求めなければなりません。 落ち着いて静かに座っていると、どんな緊急性や緊張も手放すことができます。 変化と成長は、私たちがゆっくりと着実に進んだときにのみ実現できることを忘れないでください。
結局のところ、私たちが教えられる忍耐は美徳です。 もちろん、人々がよくするように、私たちは過ちから美徳を作ろうとするかもしれません。 ですから、実際には努力をしていないのに、我慢していると思い込んでしまうことがあります。 あるいは、私たちはせっかちで、ただ活動的または精力的であると自分に言い聞かせます。 課題は、実際に何が起こっているのかを理解することです。
では、なぜ焦りが私たちと私たちの野心の実現を妨げるのでしょうか？ それは未熟さのさらに別の形だからです。 今、私たちのやり方ですべてを望んでいるのは、私たちの中の小さな子供です。 待てないのは子供です。 問題は、子供が今住んでいるが、間違った方法で住んでいるということです。 明日感がないので、すぐに起こらないことは絶対に起こらないと思います。
しかし、私たちが成熟していれば、待つことができます。 成熟した人は、私たちの希望する目標が今すぐ達成されない場合、遅延の何らかの理由があるに違いないことを理解できます。 それらの理由のいくつかは自己にあるかもしれません、そしてその場合、私たちはそれらを探して排除することで、建設的に待ち時間を使うことができます。 私たちが待つ必要がある時間は何でも、私たちが欠けていた洞察、能力、または理解を得るために使用することができます。 このように、忍耐は本当に私たちの利益のために働くことができます。
真の忍耐は本物の識別力を伴います。 おそらく、ある場合には、ただ待つのが最善です。 別の時には、行動を起こす方が良いかもしれません。 とはいえ、これを知っておいてください。私たちが内面の仕事に深く関わっているとき、私たちは忍耐力を持っている必要があります。 集中した内側の癒しは、すぐに外側の症状とは関係ありません。 時には、内面的に忍耐強くても行動する必要があるかもしれません。 また、内面の忍耐力を維持しながら、外面的に非アクティブにする必要がある場合もあります。
ここで忍耐をどの程度正確に定義していますか？ 辛抱強くなるということは、私たちが望むときに欲しいものを常に正確に手に入れることができるとは限らないことを知ることを意味します。 それは私たちの魂の緊張と不安によって妨げられているとは感じません。 私たちが焦りを感じているとき、私たちは内面の圧力と緊張と不安も感じます。これらはすべて、不十分な気持ちに基づいています。 「これ」が何であれ、「これはできない」という感覚があります。 それが焦りを感じることです。
その場合、忍耐は、安心感があり、自分の限界を知っている成熟した人にのみ存在することができます。 同時に、私たちは自分の可能性を知り、自分自身を信頼しなければなりません。 したがって、成熟度の向上を目指すと、忍耐力など、多くの追加資産を受け取ることになります。
無意識
無意識の中に隠されているものの力についてのこれらの教えを無視すれば、私たちは私たちの生活の問題に困惑し続けるでしょう。 しかし、これらの教えを表面的なレベルでのみ処理しようとすると、人生が次々と痛みを伴うエピソードを生み出し続けるため、私たちは欲求不満になりがちです。 その結果、私たちの不十分さの感覚はなくなるのではなく成長します。
では、意識と無意識の心の境界線は正確にはどこにあるのでしょうか？ そして、何が止まり、何が上がるかを規制するものは何ですか？ 実際、XNUMXつの部分の間に厳密な境界線はありません。 しかし、自己発見の仕事を始めたときに気付くのは、私たちにはまったく知られていないことを発見することを期待していたということです。 しかし、新しい認識を見つけたとき、それはなじみのある感覚を持っています。 私たちは何かを新しい視点で見て、その重要性について新しい理解を得るでしょうが、それは完全に新しいとは感じません。 それだけで今まで、私たちはそれから目をそらし続けました。 しかし、それは常にそこにありました。
それは、私たちの意識的な思考と私たちの無意識の概念の間の無人地帯のどこかで捕らえられました。 おそらく、私たちの精神や心全体を大きな丸いボールとして想像することができます。 私たちが自分自身で行った自己啓発の仕事が多ければ多いほど、つまり私たちがより進化したほど、この球体はより鮮明になり、霞や霧はなくなります。
発達の遅い人の場合、ボールの大部分が曇ってしまいます。その場合、意識レベルで機能する部分は、ボールの内側の小さな領域になります。 私たちが意識レベルを上げるとき、私たちが実際に行っていることは、霧の中から自分自身をより多く持ち上げることです。 時間が経つにつれて、もやは後退し、意識が高まるにつれて、私たちはより明確になります。
私たちが探求する必要のある宇宙は私たちの中にあります。 そして、私たちは本当に自分自身の宇宙であるため、私たちが普遍的な意識に到達する唯一の方法は、私たちを霧から解放するこの自己発見のプロセスを通してです。 脳だけで物事を学ぶことでは、そのような意識を得ることができません。
間違いなく、私たちの脳は自己発見の仕事をするための貴重なツールです、そしてそれは私たちが霧をきれいにしたいなら私たちがしなければならないことです。 しかし、私たちの自己発見のより深い仕事は、団結を見つけるために通過しなければならない出入り口です。 私たちの自己認識は、すべての科学とすべての宗教を統合する共通の分母になります。 それまで、私たちのすべての人間の知識と成果は、別々のサイロで機能し続けます。
人類が発展し、目覚めが続くにつれて、私たちは、無限の可能性を秘めた内宇宙を知覚することをますます学んでいます。 これは、私たちがより大きな宇宙とそのすべての法則、精神的および物質的な理解を開くことを可能にしたものです。 外と同じように、私たちの中には、法則に従って機能する論理的な世界があります。 私たちがこの真理を感じたときだけ、私たちは神と神の創造物を本当に感じることができます。
恐怖、真実、柔軟性
私たちを阻んでいるのは、未知への恐れです。 しかし、私たちが自分の内なる風景の危険な地形を進んでナビゲートするのであれば、未知のものが私たちに知られるようになります。 つまり、自己検索というこのタスクを非常に真剣に受け止めなければならないということです。 これらの言葉を読むだけでは十分ではありません。 彼らは私たちに始める動機を与える以上のことはできません。 私たちは実際に、未熟な感情の存在を実際に体験しなければなりません。 これを行うと、未知のものが私たちに知られるようになります。 「わからない」と認めれば、私たちに知られていない部分でさえ、もう私たちを怖がらせることはできません。 その小さなシフトは大きな違いを生むでしょう。
私たちがこのプロセスに精通するにつれて、私たちは自己責任と自治を私たちの内なる子供が拒絶する「しなければならない」ものとして見るのをやめます。 未知のものに直面するという明らかな危険から逃げることはもうありません。 代わりに、自分自身を真実で見ることは特権であり自由です。
私たちが真の概念をそれらの固定された反対に歪めるのは、未知への恐れです。 しかし、真実は、その性質上、柔軟性があります。 修正できません。 真実は、堅固でも静的でもあり得ません。 それは常に流動的です。 そして、この柔軟性は私たちにとって脅威のように見えます。 寄りかかることができる石垣の疑似安全性が必要です。 実際、この傾向は、宗教が美しい教えを教義に歪める原因となったものです。
硬直性には、私たちの不合理で根拠のない恐れを満足させる方法があります。 何かが修正されれば、それは安全になり、柔軟なものは安全ではないと私たちは考えています。 しかし、真実は、生きている他のものと同様に、柔軟でなければならない生き物です。 その結果、人々は真実を恐れます。 私たちは光を恐れています。 私たちは人生を恐れています。 柔軟性が安全ではないという考えは、この世界の最大の幻想のXNUMXつです。
自己軽蔑と自分への不信を失ったために自己責任を恐れなくなったとき、私たちは柔軟な宇宙に住むことを恐れなくなります。 しがみつくことができる厳格なルールは必要ありません。 柔軟な法律は私たちにとって危険のようには感じません。 柔軟性のない法律に従うことを望んでいるのは、あえて自己責任を負わない私たちの子供です。
未知への私たちの恐れは私たちの不安から生じます： 対処できますか？ 私の判断は適切ですか？ 私は正しい反応をしますか？ 私は間違いを犯すつもりですか？ あえて間違えますか？ 言い換えれば、未知への私たちの最も深い恐れは、本当に自分自身を知らないことです。 私たちが自分自身のすべてを知るようになるにつれて、私たちは自己責任の恐れとともに、この恐れを失います。 そして、私たちはもはや宇宙を導く柔軟な霊的法則の真実を恐れることはありません。 さらに良いことに、私たちはもはや、いつものように信じられないほど柔軟な人生を恐れることはありません。
最後の分析では、その性質上、柔軟性は変更できません。 それが人生。
すべての恐怖は悪いものですか？
今まで、私たちは「恐れ」という言葉を何度も使用し、「不合理な恐れ」について話してきました。 これは「合理的な恐怖」のようなものがあるということですか？ はいあります。 なぜなら、私たちが何らかの危険にさらされている場合、恐れに対する私たちの反応は健康になるからです。 それは合図のように機能し、危険から身を守るために何かをする必要があることを知らせてくれます。 この状況では、私たちの恐れは建設的であり、破壊的ではありません。 そのような内側の赤い警告がなければ、私たちは破壊されるでしょう。 しかし、それは私たちの精神に住み、ここで話している不健康な破壊的な恐怖とは明らかに異なります。
これは私たちの本能に関連しています。 恐れに関しては、どうして私たちの自然な本能を誤って管理するようになるのでしょうか？ それは自己への信頼の問題に帰着します。 私たちの無意識の中に歪んだ考えや感情があり、それが私たちの本能を妨害する場合、私たちはそれらを信頼しません。 起こり得ることは、私たちの恐れが不当であることに気づいたことです。 それで、彼らに耳を傾ける正当な理由があったとしても、私たちはそれらに完全に注意を払うのをやめます。
その結果、私たちは自分の本能や直感をいつ信頼できるのか、いつ信頼すべきでないのかがわからなくなり、恐怖にさらに夢中になっていることに気付くでしょう。 しかし、恐怖に襲われるという根拠のない理由を解決した後、恐怖が生じたとき、私たちはいつもやってきたことをするのではなく、それを思慮深く疑問視する成熟度を持ちます。それを埋めます。
また、神に関連して使われる「恐れ」という言葉を聞いたことがあるかもしれません。 たとえば、聖書には「主を恐れることは知恵の始まりである」と書かれています。 この「神への恐れ」もまた、健康的な保護への恐れとはまったく共通点がありません。 聖書の中で神を恐れることへの言及はすべて、翻訳の誤りによるものです。 しかし、そのような間違いがあったのは完全に偶然ではありません。
この誤りのより深い理由は、神のイメージと未知への恐れの組み合わせに関係しています。 一方で、私たちは、固定されたルールを支持する強力な権限が必要であると考えています。そうすれば、私たちは自己責任を負う必要がなくなるからです。 しかし一方で、これは不健康な恐怖を生み出します。それは、私たちが成熟と自己責任を達成しないときに避けられないことです。 私たちが人生、私たち自身、他の人々、または復讐する神を恐れているかどうかにかかわらず、それはすべて同じことです。
これに加えて、聖書の特定の時期に関してここで起こっている単純な誤解があります。 要するに、当時の「恐れ」という言葉は何か違うことを意味していました。 今日、私たちはその意味を「名誉」または「尊敬」として最もよく説明するかもしれません。 そして、そこにある最高の知性、愛、知恵に払われる敬意は言葉を超えています。 私たちがそのような限りない偉大さの前にいるとしたら、どんな存在も畏敬の念を抱きますが、恐れることはありません。 そのような不思議はすべての理解を超えています。 その感情は「恐れ」という言葉が伝えようとしていたものですが、はるかに不十分でした。
「愛する人たち、皆さん、祝福されてください。 あなたが今どこで、どのように、そしてなぜあなたが愛していないかを見つけることによって、成熟と愛への道を見つけることができますように。 愛と人生を恐れるこの不必要な重荷から自分を解放する勇気を見つけてください。 平和に行きなさい、私の最愛の友人たち、神の中にいなさい。」
–パスワークガイド
